Древнее миропонимание без мифотворчества
Ермаков С.Э.
(НИО «Северный Ветер», г. Москва)
О книге М.Ф. Косарева «Истоки языческого миропонимания: по сибирским историко-этнографическим материалам».
Впервые опубликовано в 2003 году в газете «Читающий патриот» № 10 (34).
Как «соединить несовместные», казалось бы, вещи? Как не превратиться в анахронизм, в осколки ушедшей, никому не нужной жизни? Как доказать всем, кто захочет услышать: идеи, питавшие ту жизнь, в равной степени служат основой и для нынешней?
Стоит ли создавать новый миф, подменяя им старый? «России нужен миф», – по-демократически сочно припечатал не так давно с голубого экрана один раскрученный демократический политик, имея в виду русскую историю. А, быть может, обойтись без мифа, то есть, в данном случае, без неправды? По мне, так любой миф, без которого можно обойтись, хорош только своим отсутствием. Куда более достойно попытаться уяснить историческую правду, извлечь из неё уроки и использовать её опыт во благо. Основным источником исторической правды для большинства населения страны являются книги. Но, – увы и ах! – рынок «самой читающей страны мира» заполонён мифами. Историческим мифотворчеством занимаются все, кому не лень – любители и профессионалы, верующие и атеисты (если такие ещё остались). Миф о заговоре соседствует с мифом об отсутствии оного, миф о фальсификации истории Руси лежит на одной книжной полке с мифом, утверждающим, что всё в ней ясно-понятно, прозрачно-чистенько. Плюрализм, конечно… Но от избытка и сахара, и соли рано или поздно начинается изжога. Надоело!
Нет смысла постоянно оглядываться назад, жить в прошлом. Вчерашний день не в силах вернуть никто, но плох тот, кто не в силах извлечь из него уроки. Уроки верных поступков, уроки неизбежных ошибок. Человека можно считать нормальным, полноценным лишь тогда, когда он не понаслышке знаком с истоками и смыслом родной культуры, со своими корнями. Но в глупом положении окажется тот, кто не сумеет адекватно воспринять рамки сегодняшнего, стремительно меняющегося мира. Ныне, когда Россию буквально раздирают на части идеологические разногласия и противоречия, у нас нет иного выхода, кроме как внимательно и трезво осмыслить весь исторический опыт. Общецивилизационный кризис миропонимания, следствием которого становится утрата человеком духовного начала, только начинает обретать более или менее внятные очертания, хотя о его наступлении говорили не год и не два назад.
Какие уроки мы можем извлечь из того способа видения мира, от которого европейская цивилизация (и Русь вслед за нею) некогда отказалась – сначала внешне, формально, затем – не только на словах, но и на деле. При внимательном рассмотрении становится очевидным, что никуда архаическое миропонимание не делось, в лучшем случае затаилось, видоизменилось. Но не исчезло. И вот оказывается, что уроков – множество.
Ответы на эти вопросы пытается дать автор выпущенной издательством «Ладога-100» монографии «Основы языческого миропонимания: по сибирским археолого-этнографическим материалам» – профессор, доктор исторических наук, член Ученого совета Института археологии РАН М.Ф.Косарев. Подводя итоги своих многолетних усилий по реконструкции древнего мировоззрения жителей Евразии, он пишет: «Если определять первобытное язычество на уровне научного понятия, то с учетом всего вышеизложенного оно представляется прежде всего как комплекс древних архетипических знаний, идей и образов, которые затем в ряде своих проявлений превратились в мифы, в заветы, в табу, в нормы нравственности, возведенные в разряд эзотерического знания (для избранных и посвященных) и веры (для всех остальных). Величие язычества как знания проявилось в том, что оно помогало человечеству до сравнительно недавних пор жить в согласии с Природой и выживать в условиях многократных исторических потрясений и экологических кризисов. Другими словами, язычество в его изначальной первобытной заданности всегда и везде выступает в трех своих функционально-смысловых качествах: как вера, как знание и как система выживания» (М.Ф.Косарев).
Эти выводы Михаил Федорович относит к сибирскому населению, в том числе и современному, но не забывает, впрочем, проводить постоянные параллели с нами, славянами. Оказывается, сходства больше, чем различий.
И в виде веры, и в виде знания – утраченного, профанированного, но – знания, язычество живо до сих пор. Не только у сибирских народов. Не только в виде «обрядовых реликтов» в далёких русских деревнях. Мы сохраняем диктуемый этой системой ценностей способ действия, пусть не всегда по-умному, не только и в лучших, но и в худших его чертах. Единственная область, где оно сегодня практически не работает – именно выживание. Давление «общества глобального потребления» почти перемололо в пыль эту составляющую.
Нравится кому-то или нет, но, если вопрос выживания для нас стоит не на последнем месте, нам необходимо заново переосмысливать роль древнее мировосприятия в решении сегодняшней проблемы выживания. Речь не о том, чтобы «возродить языческую империю ариев (о, этот сладкий миф!) в какой бы то ни было форме. Возрождение религии тоже едва ли возможно. Мы в силах лишь переосмыслить её.
«Следует, видимо, признать, что понятие “первобытное язычество” в общем равнозначно понятию “первобытное мировоззрение” и вряд ли совместимо с понятием “религия”. Любая попытка отнести первобытные языческие миропредставления к какой-либо особой форме религии неоправданно сузила бы, на мой взгляд, наше понимание первобытного язычества…» (М.Ф. Косарев).
До сего момента не было книги, столь емко, многогранно и по-научному системно реконструирующей традиционное миропонимание. Не было книги, в которой автор в значительной степени пытается осмыслить миф, но не занимается мифотворчеством сам. Жителям Европейской России обращение к сибирскому материалу может показаться ненужным. А зря. Древние воззрения народов Евразии родственны. Древнее население Среднерусской равнины – финно-угры тоже были выходцами из Западной Сибири и Урала. Кто может сказать, что именно заимствовали у них наши предки, и в какой форме эти заимствования дошли до нашего времени?
Ещё одно весьма существенное соображение. При осмыслении основ миропонимания древних евразийцев расхожее выражение «быть ближе к природе» обретает конкретный ощутимый смысл. Не царствовать над природой, но нести за неё ответственность. Это – цель и функция архаического священнослужителя-шамана, равно и простого общинника.
Каждый из них имеет своё предназначение в системе мироздания. В таком случае миф утрачивает качества мифа – в первую очередь в современном понимании «мифа-вымысла» – и становится элементом бытия. Вот тогда обычаи обретают смысл.
Мы настолько отвыкли видеть за формой содержание, что запамятовали: традиция, обычай в современном понимании этого слова остаются неизменными – в той степени, в которой они отражают объективные природные законы, условия жизни в конкретном историческом и географическом пространстве. Изменяются внешние проявления, но внутреннее, сущность их – вечны, надо только хотеть разглядеть это. Следовательно, вечны и древнейшие основы миропонимания, вернее, та их часть, которая соответствует тем самым объективным законам.